Podrobný pohled na historii magických hub

Adam Parsons

Konopný novinář a kmenový redaktor v Zamnesia

Adam Parsons

Naposledy aktualizováno: 19 Březen 2025

Nechte AI vysvětlit tuto stránku

Vyberte svůj oblíbený nástroj AI pro rychlé shrnutí.

ChatGPT

Perplexity

Claude

Na tak pozoruhodný organismus, jakým lysohlávky bezpochyby jsou, se v moderní době pohlíží s mírou neúcty hraničící s rouháním. Začíná to už samotným názvem: magic mushrooms, magické houby. Zní to jako vedlejší postava z filmů o Harrym Potterovi. Shrooms, mushies, cubes, bald heads nebo fool’s mushroom – žádné z těchto označení se nevyrovná vznešenosti a úctě, kterou v sobě nesou incké „Teonanáctl“, tedy „Tělo bohů“, antická „Ambrosia“ (pokrm bohů) nebo Soma známá ze sanskrtských véd.

Možná je to součást širšího opovržení houbami obecně. Rostou tam, kde je rozklad, hniloba nebo kravský trus, a od dětství jsme varováni, že mohou být nebezpečné – není divu, že je mykofobie v mnoha kulturách hluboce zakořeněná. A možná za to může i způsob, jakým média lysohlávky už desetiletí spojují s „hippie výstřelky“ šedesátých let. To přece musí být jen halucinace…

VĚDA O HOUBÁCH

Pojďme se tedy podívat na tento nejznámější z halucinogenů, entheogenů – nebo jak jim chcete říkat – nejprve z vědeckého a botanického hlediska. V rámci říše hub bylo identifikováno téměř 150 druhů s psychoaktivními účinky, přičemž většina z nich patří do rodu Psilocybe. Jeho název pochází z řeckých slov „psilos“ (holý) a „kub“ (hlava). 

Teprve popisy houbových obřadů (veladas) v oblasti Oaxaca v Mexiku v 50. letech 20. století vzbudily zájem farmaceutických laboratoří. Ty následně odhalily hlavní psychoaktivní látky v lysohlávkách a začaly syntetizovat jejich analogy.

Hlavními účinnými látkami všech hub rodu Psilocybe jsou psilocybin a psilocin (a v menší míře baeocystin, norbaeocystin a nejméně dalších 30 složitých organických molekul, které se vyskytují ve stopovém množství). Psilocin je nestabilní a při sušení plodnic se rozkládá, zatímco psilocybin přetrvává mnohem déle (v houbovém vzorku starém 115 let byly stále nalezeny jeho zbytky). Psilocybin i psilocin patří do skupiny tryptaminů a jsou strukturou velmi podobné neurotransmiteru serotoninu – a zdá se, že jejich hlavní účinek, podobně jako u LSD, souvisí s ovlivněním jeho funkce.

Dr. Franz Vollenweider z Psychiatrické univerzitní kliniky v Curychu ve Švýcarsku získal v roce 1997 vůbec první Heffterovu cenu za vynikající klinický výzkum díky průlomovým studiím, v nichž pomocí pozitronové emisní tomografie (PET) zkoumal mozkovou aktivitu osob pod vlivem psilocybinu. Ukázalo se, že v pozměněných stavech vědomí se určité mozkové struktury specificky aktivují nebo naopak utlumují.

TRADIČNÍ UŽÍVÁNÍ

Většina poznatků o užívání lysohlávek pochází z Nového světa. Ve Střední a Jižní Americe bylo používání psilocybinových hub (a dalších halucinogenů) běžné už od paleolitu až do příchodu Španělů, kteří jejich užívání ve jménu katolické víry – a s hojným nasazením meče – potlačili.

Mexické „houbové kameny“ – taneční postavy s klobouky ve tvaru hub – jsou datovány do let 1000–500 př. n. l. Později měli Aztékové boha entheogenů neboli „rostlin uvolňujících vnitřního boha“ – Xochipilliho, Knížete květin. Ten byl božským patronem „květinového snu“, jak Aztékové nazývali svůj rituální halucinační trans.

Rukopis Codex Vienna Mixtec (13.–15. století) zachycuje rituální užívání teonanácatlu mýteckými bohy. Bůh známý jako 7 Květ (jeho jméno je v obrazovém písmu vyjádřeno sedmi kruhy a květinou) byl mýteckým bohem halucinogenních rostlin, především posvátných hub, a je zobrazován s párem hub v ruce.

Někteří viktoriánští etnobotanici a cestovatelé, jako například Richard Evan Schultes, psali o užívání psychedelických odvarů a šňupacích směsí původními obyvateli Ameriky a meskalin si v první polovině 20. století získal oblibu u úzké vrstvy západní intelektuální elity.

Teprve v roce 1957 však bankéř z Wall Street Gordon Wasson a jeho ruská manželka Valentina prosluli tím, že v časopise Life zdokumentovali existenci dosud živých houbových kultů v Mexiku. Tím odstartovali moderní pátrání po dalších zmínkách o rituálním užívání hub.

Hmotné doklady „houbové“ minulosti Starého světa pocházejí z jeskynních maleb na skalách na náhorní plošině Tassili v saharském Alžírsku, datovaných kolem roku 10 000 př. n. l., které zobrazují antropomorfní „houbové bytosti“ v tanci. Některé severské skalní malby rovněž pracují s houbovými motivy a z doby bronzové známe nádoby zdobené ornamenty, které se zřetelně vztahují k houbám.

Ztracená či vymazaná pohanská minulost Evropy

Jeden z předních evropských odborníků na lysohlávky, Jochen Gartz z univerzity v Lipsku, v knize „Magic Mushrooms Around the World“ poznamenává, že je nepravděpodobné, aby původní kultury Ameriky znaly výrazně víc přirozeně se vyskytujících látek měnících vědomí než kultury v Evropě a Asii. 

Botanické poznatky ukazují, že halucinogenních rostlin a hub roste v těchto oblastech přibližně stejné množství. Není tedy moc pravděpodobné, že by se evropští obyvatelé naučili o svých místních rostlinách a houbách méně než lidé jinde na světě. Podle Gartze byla tato znalost před několika staletími spíš ztracena nebo cíleně zničena.

Tvrdí, že ozvěny této minulosti přežívají v pověstech o rituálním užívání hub, které se časem proměnily v mýty a legendy. Nejznámějším příkladem je používání (červených a bílých) muchomůrek červených sibiřskými šamany k cestám do světa duchů, které se podle některých teorií stalo předlohou mýtu o Santa Clausovi. 

Gartz zmiňuje také Bwyd Ellyon, kouzelnou houbu považovanou ve velšských pohádkách za lahůdku, a švédský zvyk, který se dodnes udržuje při oslavách letního slunovratu: házet jedovaté druhy hub do ohňů, aby se oslabila moc zlých duchů.

Dochovalo se i několik písemných zpráv z pozdního středověku. Ty popisují psychoaktivní houby vesměs jako něco, co přivádí k šílenství. Lékař a botanik Clusius (1525–1609) popsal „bolond gomba“, houbu známou v Německu jako Narrenschwamm neboli „bláznivá houba“, která se na venkově používala při přípravě nápojů lásky. „Bláznivé houby“ byly ve stejné době zaznamenány také na Slovensku, v Polsku a v Anglii.

Wasson si rovněž všiml, že užívání hub bývá téměř vždy eufemizováno, zahaleno do kódů, skryto v náznacích a v etymologii slov. Veškerá tradice se předávala ústně až do doby, kdy příběhy začali zapisovat křesťanští písaři – a ti mohli při přepisech mýtů a legend obsah cenzurovat. Podle Wassona však některé stopy přece jen proklouzly.

Houby a kořeny náboženství

Na základě literární analýzy dochovaných textů tvrdí, že soma védských obyvatel Indie zahrnovala lysohlávky. V knize Persephone’s Quest pak dochází až k závěru, že mykénská civilizace začala po houbovém tripu, protože houby byly jednou ze složek Dionýsova nápoje ambrosie. Porfyrios, básník ze 4. století, označoval lysohlávky za „děti bohů“ a jejich konzumaci chápal jako jakýsi kvazikanibalistický akt, který člověku otevírá schopnost zakoušet božské.

Mezi pozůstatky pohanství a křesťanstvím probíhal ideologický mocenský boj, který vyústil v agresivní potlačování a likvidaci předkřesťanských zvyků. V 70. letech 20. století byl John Allegro, člen původního týmu zkoumajícího svitky od Mrtvého moře, odsunut na okraj akademického světa za tvrzení, že kořeny křesťanství sahají k blízkovýchodnímu houbovému kultu.

V nedávnější době přišel uznávaný etnobotanik Terrence McKenna s myšlenkou, že výtrusy hub mohly doputovat mezihvězdným prostorem až na Zemi a zde s lidmi spoluutvářely evoluci natolik, že „nakoply“ náš intelekt – především jazykový a duchovní vývoj.

Dnes se pravděpodobně nacházíme v závěrečné fázi dlouhodobého historického a sociálně-politického období nepřátelského k halucinogenům, v němž byly všechny látky měnící vědomí hozeny do jednoho pytle a zakázány – ať už pro vědecký výzkum, spirituální účely, nebo „bezduchou“ zábavu.

JAKÉ TEDY MAJÍ ÚČINKY?

Když už je řeč o bezstarostném potěšení… Velkou část zážitku s lysohlávkami je těžké převést do slov, ale zkusme to. První náznaky účinku se obvykle dostaví zhruba po 15–30 minutách od požití: příjemné teplo, pocit jakoby tání, náhlé záchvaty nekontrolovaného smíchu, který se může chvílemi blížit až hysterii.

Můžete na sebe nechat dolehnout dětský úžas – zrakové vnímání působí nové a čisté, pohyby těla jsou jakoby pružnější, vnitřní obrazy za zavřenýma očima naskakují snadno, rovné linie se vlní a může dojít k velmi silnému emočnímu ztotožnění s lidmi i se zvířaty či rostlinami. Dochází také k zesílené citlivosti na rytmus, hudbu a tanec.

Myšlenky jako by probíhaly na několika „úrovních“ současně. Lineární charakter běžného uvažování je nahrazen celistvějším, intuitivním „holografickým“ způsobem chápání reality – mnozí pozorovatelé přirovnávají tento stav ke snům a dalším funkcím mozku.

Lysohlávky bývají ve srovnání s LSD popisovány jako vizionářštější a metafyzičtější; podle některých jdou hlouběji a mohou působit ponuřeji, podle jiných jsou naopak přívětivější a méně nekompromisní při odkrývání skrytých traumat. I proto se z emočního hlediska doporučuje opatrné, bezpečné prostředí, doplněné o pozitivní vnitřní naladění podpořené důkladnou přípravou (setting a set).

Stanislav Grof v 50. letech analyzoval 5 000 záznamů z LSD sezení ve snaze najít zcela typické příznaky, které by se objevovaly vždy – a neuspěl. Podle něj jsou halucinogenní látky „nespecifickými spouštěči posloupnosti změněných stavů vědomí, které nevytvářejí syndrom označovaný jako toxická psychóza. Povahu prožitku totiž rozhodujícím způsobem utváří osobnost jednotlivce spolu s prostředím.“

Vysoká dávka psilocybinu může na začátku vyvolat nepříjemné delirium a odpor k řešení konfliktů, které se vynoří – ty se ale často uvolní během intenzivní psycholytické katarze. Zvenčí může takový zážitek působit jako „špatný trip“, pro samotného člověka však bývá často hluboce poučný a oči otevírající. Průběh se podobá Grofově LSD terapii: projít si „peklem“, aby následně došlo k opětovnému poskládání osobnosti na vyšší úrovni vědomí.

Popularizace: hippie sběrači

Ještě před pár desítkami let byl jediný způsob, jak se cíleně dostat k lysohlávkám – aniž byste jeli do Mexika – vyrazit na vhodně vypadající louku s někým zkušeným, kdo vám ukázal, jak vypadají, a nasbírat si je vlastníma rukama. V Evropě byly „těmi pravými“ drobné, ale velmi silné Psilocybe semilanceata; v Británii známé jako Liberty Caps kvůli bradavičnatému klobouku připomínajícímu čapky francouzských revolucionářů. Teprve v roce 1963 Albert Hofmann a R. Heim prokázali, že P. semilanceata obsahuje psilocybin stejně jako mexické houby.

Liberty Cap se brzy stal nejoblíbenějším psychotropním druhem v Evropě – a možná i na světě. Roste až do nadmořské výšky kolem 1500 m od Finska a Skandinávie přes východní Evropu, Britské ostrovy až po Itálii a Španělsko. Je mimořádně snadno rozpoznatelný, bez nutnosti mikroskopu, díky svému typickému, zvonovitě tvarovanému klobouku.

Nejlépe se mu daří na vlhkých pastvinách obklopených lesem. Plodí od konce září do října, preferuje kyselé půdy a travnaté porosty a objevuje se v menších shlucích. Často se nachází v blízkosti zvířecího trusu, ale neroste přímo v něm, ani v místech, kde se používají umělá hnojiva.

Přestože psilocin a psilocybin byly ve Velké Británii zařazeny mezi drogy třídy A v rámci zákona o zneužívání drog z roku 1971 (přijatého v souladu s Úmluvou OSN o psychotropních látkách z téhož roku), sběr a držení čerstvých hub trestné nebylo. Hippie underground zůstal dostatečně malý a nenápadný na to, aby se moderní užívání lysohlávek mohlo šířit pomalu a tiše – převážně ústním podáním.

Konec věku nevinnosti

Houby se ve Spojeném království poprvé dostaly do širší pozornosti veřejnosti v roce 1976, kdy soudce Blomefield z Nejvyššího soudu vynesl verdikt „nevinen“ nad mužem zatčeným za držení čerstvých liberty caps. Soudy už dříve rozhodly, že houby, které byly usušeny nebo jinak „upraveny lidskou rukou“, se počítají jako droga třídy A, ale soudce Blomefield proslul výrokem: „Psilocybin je chemická látka a houby jsou houby.“

V září téhož roku publikoval New Scientist první vědecký článek v evropském časopise věnovaný magickým houbám a v roce 1978 výzkumník C. Hyde popsal případy dobrovolné intoxikace. Zaznamenal, že užívání shrooms bylo „dobře známé v hippie subkultuře Manchesteru“.

Další hippie komunity na evropské pevnině si tuto volně dostupnou dar přírody, podporující ekologické uvědomění a rozšířené vědomí, osvojily jako prostředek vlastní dobrovolné intoxikace. Užívání shrooms se však nikdy nerozšířilo mimo úzký okrajový okruh nadšenců a od 50. do 90. let zůstávalo víceméně na stejné, velmi omezené úrovni.

MODERNÍ ÉRA – PĚSTOVÁNÍ A PROHIBICE

A tak to zůstalo až do poloviny 90. let, kdy byly v Nizozemsku vyvinuty spolehlivé a cenově dostupné metody masové produkce různých odrůd mexické Psilocybe cubensis. Možná i proto, že lysohlávka kopinatá je v intenzivně obdělávaných a hnojených nizozemských pastvinách těžko k nalezení, ale rozhodně také díky tamní špičkové tradici skleníkového zahradnictví a pěstování hub, se země stala centrem nové, čerstvé mexické „mushroom“ scény.

Vše odstartovalo v Amsterdamu, kde takzvané „psychedelicatessen“ neboli headshopy začaly nabízet řadu pěstovaných lysohlávek – mexické, havajské apod., a později také Philosopher’s Stones, tedy zdužnatělé sklerocia rostoucí pod povrchem druhu P. tampanensis. Nějaký čas jim to procházelo díky tomu, že se formálně registrovaly jako zelinářství a spadaly pod předpisy pro čerstvou zeleninu. Záhy se rozjel i výnosný export, nejvýrazněji do Spojeného království.

Na vrcholu „shroom boomu“ na počátku 21. století fungovalo v Nizozemsku 120–150 obchodů s lysohlávkami, z toho zhruba polovina v Amsterdamu. Ve Spojeném království je prodávalo kolem 300 stánků a obchodů. Dříve či později se ovšem přidala bulvární média se strašícími příběhy. Stačilo pár průšvihů s nezodpovědnými teenagery a bylo po zábavě.

Postupně začaly jednotlivé země EU zakazovat prodej pěstovaných i sběr volně rostoucích lysohlávek: Dánsko (2001), Nizozemsko (2002), Německo, Estonsko a Spojené království (2005) a Irsko (2006). Japonsko, které má vlastní tradici šintoismem ovlivněné přírodní „mushroom“ spirituality, jejich užívání rovněž zakázalo (2002). V některých zemích je však stále dovoleno prodávat čerstvé magické lanýže (sklerocia) a také nakupovat a používat Pěstební sady a spory hub.

Zdraví

Psilocybinové houby mají velmi nízkou toxicitu – v myších testech v 50. letech bylo možné nitrožilně podávat dávky až 200 mg psilocybinu na kg tělesné hmotnosti bez smrtících účinků. LD50 se uvádí kolem 280 mg/kg, zatímco u lidí se první účinky dostavují už přibližně při 0,02 mg/kg. Jak poznamenává badatel Jonathan Ott, abyste se vůbec přiblížili toxickým problémům, museli byste v podstatě sníst vlastní tělesnou hmotnost v lysohlávkách.

Pokud jde o psychické potíže, průkopník psychedelik Stanislav Grof popsal jen dva psychotické epizody u více než 3 000 sezení, přičemž v obou případech se stav během několika dní vrátil k normálu. Ano, nové a nezvyklé prožitky vyvolané houbami mohou přinést existenciální krize, ale právě tenhle katalytický účinek je tím, co oddaní psychonauti vyhledávají.

SKUTEČNÁ HROZBA LYSOHLÁVEK

Mnozí jsou přesvědčeni, že z pohledu autorit není hlavním problémem lysohlávek veřejné zdraví, ale to, že obsah mystického prožitku neodpovídá náboženským ani světským představám tradičního západního myšlení. Mystické zážitky navíc často vedou k postojům, které ohrožují autoritu nejen zavedených církví, ale i sekulární společnosti.

„Nebojí se smrti a postrádají světské ambice,“ řekl před více než čtyřiceti lety průkopník psychedelik Alan Watts. „Ti, kdo prodělali mystickou zkušenost, jsou imunní vůči hrozbám a lákadlům. A jejich vnímání relativnosti dobra a zla vyvolává podezření, že jim chybí svědomí i respekt k zákonu.“

V celém západním světě se prudce zvedl zájem o jógu, védántu, zen buddhismus a o „chemické“ mystické zážitky vyvolané psychedelickými látkami. Watts proto usoudil, že „celá ‘hip’ subkultura, jakkoli může být některými svými projevy pomýlená, je poctivý a zodpovědný pokus mladých lidí napravit sebedestruktivní směřování industriální civilizace“. Ti, kdo dnes sedí za volantem této civilizace, však o změnu kurzu nestojí – a tak je mnohem jednodušší prostě zakázat užívání hub.

Naděje do budoucna

Psilocybin, meskalin a dokonce i LSD byly kdysi vnímány jako zcela respektované součásti intelektuálního života vyšších vrstev. Antropologové, vědci, umělci a spisovatelé jako Aldous Huxley či Timothy Leary psali nadšené zprávy o úžasném potenciálu těchto „tripů“ a média těmto nově objeveným látkám věnovala poměrně vstřícné zpravodajství.

Jak se však upjatá padesátá léta překlápěla do dynamických šedesátých, psychedelika sehrála klíčovou roli při zrodu environmentálního hnutí a odporu vůči důsledkům nekonečného hospodářského růstu, při nástupu moderního feminismu i masového odporu proti válce vedené v jihovýchodní Asii.

Učení pánové pozorovali, jak se z jejich nových nástrojů sebepoznání a zkoumání mysli stává samozřejmá součást rockových koncertů – brali je Hell’s Angels i hippies, studenti i hipsteři v oblecích. Vlády nakonec zakázaly užívání psychedelik v jakémkoli prostředí, na ulici i na univerzitách.

„Byla by tragédie, kdyby se výzkum těchto fascinujících látek,“ prohlásil David Nichols z katedry medicinální chemie Purdue University, „které souvisejí s procesy snění, vědomí a duchovního zjevení a s tím, jak vnímáme prostředí, v němž žijeme, i to, kým jsme – tedy s úplně základními otázkami typu ‚co je člověk?‘ – nechal jednoduše vyšumět. Už jen tato fakta by měla výzkum podněcovat a vést psychologii, chemii a příbuzné obory ke spolupráci.“

HOUBIČKY JAKO NÁSTROJ POSVÁTNÉHO

Ať už z jakéhokoli důvodu, po dvaceti letech jsou vidět známky pozitivní změny. Akademický výzkum znovu ožívá – tiše se udělují licence na práci s extází, psilocybinem, ayahuasca a africkým psychedelikem ibogainem, dokonce se mluví o jakési „entheogenní renesanci“.

Povědomí o „shrooms“ – psychedelických houbách – v 90. letech výrazně vzrostlo. Terrence McKenna je zřejmě člověk, který se o to zasloužil nejvíc díky svým myšlenkám z knihy „Food of the Gods“. Propojil v ní svět dávných kmenů, pro něž houby představovaly klíčový prvek kočovného života, s dnešním neotribalismem vyznavačů rave kultury, ekologických aktivistů a městských šamanů. 

Rozkol mezi „seriózním“ akademickým výzkumem a veřejným užíváním, který v raných 70. letech prosadila americká Federální správa potravin a léčiv, se postupně zaceluje – mimo jiné díky tomu, že se stále více uznává obrovský teoretický i praktický přínos „podzemního“ výzkumu. 

Klasická neurověda, vybavená stále sofistikovanějšími sondami, skenery a markery, dnes odhaluje, kolik „drog“ – nebo jim velmi podobných látek – se přirozeně vyskytuje v samotném mozku. Drogy jako výzkumné „nástroje“ tak přinášejí další důležitý dílek do skládačky vztahu mysli a mozku, která zaměstnává vědce i filozofy už celá staletí. Mnoho seriózních badatelů si to uvědomuje – a řada z nich je možná sama využila.

SHROOMY A GAIJSKÁ MYSL

Poslední slovo o potenciálu hub přenecháme Paulu Stametsovi, patrně nejvýznamnějšímu mykologovi naší doby. „Většinu pevninských oblastí planety – a dokonce i oceány – pokrývají obrovské masy jemných vláken živých buněk hub, celého životního království, které je zatím sotva prozkoumané,“ říká.

„Více než míle těchto vláken (nazývaných mycelium) dokáže prostoupit jediný krychlový palec půdy. Houbové pláty patří k největším živým organismům na Zemi – některé jednotlivé plochy zabírají víc než 20 000 akrů. V období aktivního růstu se mohou rozrůstat tempem až dva palce denně. Každá unce lesní půdy obsahuje tisíce druhů hub. Z odhadovaných 6 000 000 druhů jich bylo popsáno sotva 50 000.“

Díky své husté propletenosti Stamets považuje mycelium za „přirozený internet Země, základní kabeláž gajské/gaijské kolektivní mysli“. To je rozhodně myšlenka k zamyšlení až příště vyrazíte na výlet s lysohlávkami!